གསོ་རིག་གླིང་དྲ་ཚིགས་འདི་ནི་མི་ན་བ་གནས་པ་དང་ན་བ་གསོ་བའི་དོན་དུ་འཛམ་གླིང་གི་གསོ་རིག་སྤྱི་དང་སྒོས་སུ་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་བགྲོ་གླེང་གི་སྟེགས་བུ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་གསོ་རིག་ཆེད་ལས་པ་གྲོགས་པོ་སྐོར་གཅིག་གིས་དུས་རབས་གསར་པའི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་བའི་ཀུན་སློང་རྣམ་དག་གིས་བཏོན་པའི་གླེང་སྟེགས་ཤིག་ཡིན།
The present Sorig Ling net-work is a platform for the sick people and for their medical treatment in general and a platform for Tibetan medicine in particular. This net-work is started by some of the friends who have specialised in this field and is mainly focused in accordance with the 21st century needs and facilitate spread and development of of Tibetan Medicine and astrology
འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་ས། Contact
tsedegang@yahoo.com
དཀར་ཆག
དྲ་ཐག
  • – ཉམས་ཞིབ་སྡེ་ཚན་ནས་བསྒྱུར། དྷ་ས་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་། (འབྱུང་ཁུངས། རྒྱལ་སྤྱིའི་འཕྲོད་བསྟེན་དྲྭ་རྒྱ།) ༡ གཉན་རིམས་ཨེཌས་ (HIV/AIDS) ཀྱི་གོ་དོན་བཤད་པ། གཉན་རིམས་ཨེཌས་HIV/AIDSཞེས་པ་འདི་ནི་ཐོག་མར་སྤྱི་ལོ་༡༩༧༠ ནང་གླིང་ཕྲན་ཨ་ཧྥ་རི་ཀའི་ས་ཁུལ་གྱི་སེམས་ཅན་སྤྲའི་ནད་འབུ་རིགས་ཞིག་མི་ལ་འགོས་ཁྱབ་དུ་སོང་སྟེ་རིམ་བཞིན་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་རྒྱ་ཆེར་མཆེད་པའི་བཅོས་དཀའ་བའི་རིམས་ནད་ཚབས་ཆེན་ཞིག་ཡིན། གཉན་ནད་འདི་ནི་དབྱིན་སྐད་དུ་ Human Immunodeficiency Virus (བསྡུས་མིང་དུ་HIV) ཞེས་འབོད་པའི་ནད་སྲིན་དུག་པ་དེས་མིའི་ལུས་ཟུངས་ཀྱི་ནད་འགོག་མ་ལག་ནུས་པ་ཡོངས་རྗོགས་ཉམས་ཞན་དུ་བཏང་ནས་བླ་གཉན་གྱི་ནད་རིགས་ (opportunistic infection) མང་དུ་འབྱུང་བའི་གཉན་རིམས་ཤིག་སྟེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཡོངས་གྲགས་སུ་ Acquired Immune Deficiency syndrome (བསྡུས་མིང་དུ་AIDS) ཞེས་འབོད་པ་ཡིན། ཐ་སྙད་འདིའི་གོ་དོན་ནི་ Acquired འགོས་པ། Immune ནད་འགོག་ནུས་པ། Deficiency ཉམས་པ། syndrome ན་ཚའམ་རིམས་ནད་ཅེས་ཟེར་བ་ཡིན།


    གསོ་རིག་གླིང་།   སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༠༦ ཚེས་ ༡༩ ལ།     སྡེ་ཚན་ ཕྱི་ལུགས་གསོ་རིག   མཆན་ ༠ བཀོད་འདུག
  • ཉེ་ལམ་ཛི་ཁཱ་གཉན་རིམས་(Zika virus fever) ལྷོ་ཨ་མི་རི་ཀའི་རྒྱལ་ཁབ་བ་རཱ་ཛིལ་ནང་ཁྱབ་བརྡལ་ཤུགས་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྔར་རྒྱུན་དང་མི་འདྲ་བར་ཀླད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ནད་གཞི་བྱུང་བཞིན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ ཟླ་༢ ཚེས་༡ ཉིན་འཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ངོས་ནས་ནད་ཡམས་དེར་རྫ་དྲག་སྨན་བཅོས་དང་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས་པའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་འདུག གཉན་རིམས་དེ་ལྷོ་ཨ་མི་རི་ཁས་གཙོས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་༣༥ ནང་ཁྱབ་བརྡལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་ནང་གསར་སྐྱེས་ལོ་ཆུང་བྱིས་པ་ཚོའི་ཀླད་པ་འཚར་ལོངས་ཡག་པོ་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་རྒྱུན་ལྡན་ལས་ཀླད་བོངས་ཆུང་བའི་ནད་(microcephaly) མང་པོ་བྱུང་བ་དང་། གཉན་ནད་ཀླད་རྩར་ཞུགས་ནས་ནད་འགོག་མ་ལག་གིས་ལོག་པའི་ལས་བགྱིས་ནས་རྐང་ལག་ཞ་བ་དང་སྲོག་ཉེན་ཆེ་བའི་ནད་(GBS) ཡང་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཙམ་མ་ཟད་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དུའང་མང་པོ་འབྱུང་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་ཐོན་འདུག


    གསོ་རིག་གླིང་།   སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༠༦ ཚེས་ ༡༩ ལ།     སྡེ་ཚན་ གསར་འགྱུར།   མཆན་ ༠ བཀོད་འདུག
  • རྩོམ་པ་པོ། ལིའུ་ཡིང་ཧྭ་། ལི་ན། བོད་ལུགས་གསོ་རིག་ཞུ་རྗེས་ནི་ཚེའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྨན་གྱི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟ་བཞུགས་པའི་ཚེའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་དུ་ཞུ་རྗེས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་མི་འདྲ། དེར་གཙོ་ཆེ་བ་ཁོང་ནད་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་དྲང་སྲོང་ཙ་ར་ཀའི་ལུགས་དང་མཚོན་རྨ་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་སོའི་ཧྲི་ལོ་ཐཱའི་苏施鲁塔ལུགས་བཅས་གཉིས་མཆིས། ཚེའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་དེ་གཉིས་བོད་དུ་འགྱུར་ཡོད་ལ། བོད་སྨན་དུ་ཞུ་རྗེས་ཀྱི་སྐོར་ཁོང་ནད་དུ་བསྡུས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཞུ་རྗེས་སྐོར་དེ་དང་ཚེའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཞུ་རྗེས་གཉིས་ལ་མི་འདྲའི་ཆ་ཡང་མཆིས་པ་དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི་སོགས་ལ་ཐེབས་ཡོད། ཁོ་བོས་ཚེའི་རིག་བྱེད་དང་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གཉིས་བསྡུར་དཔྱོད་བགྱིས་ནས་ཞུ་རྗེས་སྐོར་ལ་ཅུང་དཔྱད་ཡོད།


    གསོ་རིག་གླིང་།   སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༠༦ ཚེས་ ༡༩ ལ།     སྡེ་ཚན་ རྩོམ་རིག   མཆན་ ༠ བཀོད་འདུག
  • རྩོམ་པ་པོ། བྱ་མདོ་ཀླུ་བྱམས་རྒྱལ། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་རྩོམ་པ་པོས་ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་གཡུ་ཐོག་རྙིང་མ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོའི་རྣམ་ཐར་གཙོ་བོ་དང་། མི་ཚེའི་སྙེག་བྱ། མི་ཚེའི་རིན་ཐང་བཅས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་ཁ་གསལ་དུ་བརྗོད་ཅིང་གངས་ཅན་གསོ་རིག་གི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་དུ་ལྷུན་གྱིས་མངའ་བརྙེས་ཚུལ་རགས་ཙམ་གླེང་རྗེས། རྗེ་བཙུན་གཡུ་ཐོག་རྙིང་མ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོའི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་དང་འབྲེལ་ཏེ་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ཇི་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཚུལ་ས་བཅད་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྲོས་ཡོད་པ་སྟེ།


    གསོ་རིག་གླིང་།   སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༠༦ ཚེས་ ༡༩ ལ།     སྡེ་ཚན་ ལོ་རྒྱུས།   མཆན་ ༠ བཀོད་འདུག
  • ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། ཞོལ་བཟོ་རིགས་འདོད་དཔལ་ལས་ཁུངས་ལས་སྐབས་དེའི་བཟོ་པའི་གནས་བབ་ལ་དཔྱད་པ། སྐལ་བཟང་ཚེ་རིང་། 《བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ》2007.2 མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་རིན་ཐང་མ་ལག་སྙིང་པོའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། དཀོན་མཆོག《རྩེར་སྙེག》2007.3 གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གོང་གི་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གླེང་བ། འདོད་རྩེ་སྐལ་བཟང་ཚེ་རིང་།《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》2007.4 བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་པའི་ལྕགས་ལམ། ཅ་ལི་ཅུན། ལྷག་པ་ཚེ་རིང་། 《ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས》2007.4 མཐའ་མཚམས་གྲོང་གི་བདེ་སྐྱིད་ལས་གྲྭ། སྐལ་བཟང་བསྟན་འཛིན། 《ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས》2007.5


    གསོ་རིག་གླིང་།   སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༠༦ ཚེས་ ༡༩ ལ།     སྡེ་ཚན་ རྩོམ་རིག   མཆན་ ༠ བཀོད་འདུག
  • ལོ་རྒྱུས། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ཅུང་ཟད་བཤད་པ། རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ། 《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ》2007.2 ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྲིད་ཁྲིར་བཞུགས་ལོར་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་འགར་དཔྱད་པ། ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། 《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ》2007.2 རྒྱའི་ཡིག་ཚང་ཆེན་པོ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་པའི་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་ཟུང་གི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ། མཐའ་བ་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ། 《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ》2007.2 གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་མཚན་དངོས་དང་མཚན་ལོག་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དོན་རྐྱེན་འགར་དཔྱད་པ། འཇམ་དབྱངས་ཕུན་ཚོགས། 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》2007.1 མཛངས་མི་བདུན་དང་དེ་དག་གི་གསར་གཏོད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་སྐོར་གླེང་བ། འབྲོང་བུ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ། 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》2007.2 གངས་ཅན་བོད་དུ་བྱོན་པའི་ས་སྐྱ་གོང་མ་རྣམ་ལྔའི་མཛད་པ་རགས་ཙམ་བརྗོད་པ། ཚེ་དབང་། 《མི་རིགས》2007.1 བོད་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་མཛད་འཕྲིན་བསྡུས་ཙམ་བརྗོད་པ། ལྷ་སྡུག 《མི་རིགས》2007.1


    གསོ་རིག་གླིང་།   སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༠༦ ཚེས་ ༡༩ ལ།     སྡེ་ཚན་ རྩོམ་རིག   མཆན་ ༠ བཀོད་འདུག
  • རྩོམ་པ་པོ། ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ས་བཅད་དང་པོ། ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ཤེས་བྱའི་གཞི་མ་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །སྐད་དང་ཡི་གེའི་རིགས་གྱུར་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། རྩ་བ་དབྱངས་གསལ་གཉིས་ཡིན་སྒྲ་ཙམ་ནི། །རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་མིན་རྒྱུ་མཐུན་རྒྱུས་བྱུང་འདོད། ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་ལྟོས་པའི་སྒོ་ནས་འཛིན་ཅིང་། ཕྱི་རོལ་རིག་བྱེད་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་ཐུན་མོང་དུ་མིང་ཚིག་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་བསླབ་ཅིང་མཁས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཐུ་མི་སཾ་བྷོ་ཊས། བསླབ་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་འཛིན་ཅིང་། རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། མིང་ཚིག་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞི། རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། མིང་ཚིག་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞི། ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་བཤད་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།འཇིག་རྟེན་ན་སྐད་རིགས་མི་གཅིག་པ་དང་དེ་མཚུངས་བློའི་རྩལ་གྱིས་བསྐྲུན་པའི་ཡི་གེའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའང་མཐའ་ཡས་པས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཀྱང་སྐད་དང་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་དབྱངས་གསལ་གཉིས་ཡིན་ལ།དེ་ལ་སྒྲ་དང་གཟུགས་གཉིས་ལས་སྒྲའི་ཁམས་ཙམ་ནི་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པ་མིན་ཏེ་བརྗོད་འདོད་ཡོད་ན་འབྱུང་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་།རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་རྣམས་ནི་འདོད་ཀྱང་མི་འབྱུང་ལ་མི་འདོད་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་ནམ་སྐལ་མཉམ་དང་རྒྱས་བྱུང་བཞིས་བསྐྱེད་པར་བྱེ་སྨྲ་རྣམས་འདོད་དོ། རྒྱས་བྱུང་བཞི་ནི་ཟས་གཉིད་ལེགས་སྤྱད་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ།།


    གསོ་རིག་གླིང་།   སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༠༦ ཚེས་ ༡༨ ལ།     སྡེ་ཚན་ གཞུང་ལུགས།   མཆན་ ༠ བཀོད་འདུག
  • རྩོམ་པ་པོ། ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། སྒྲ་རིག་པ་དངོས་བཤད་པ། ས་བཅད་དང་པོ། མདོར་བསྟན་པ། ཚིག་གི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བྱེད་བརྡ་སྤྲོད་ནི། ། རང་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་གསུམ་དུ་འདུ། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་འཁྲུལ་པ་ཚར་གཅོད་ཅིང་སེལ་བར་བྱེད་པ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་རིག་པ་ནི། རང་བཞིན་དང་། རྐྱེན་དང་། རྣམ་འགྱུར་གསུམ་དུ་འདུའོ། །


    གསོ་རིག་གླིང་།   སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༠༦ ཚེས་ ༡༨ ལ།     སྡེ་ཚན་ གཞུང་ལུགས།   མཆན་ ༠ བཀོད་འདུག
  • རྩོམ་པ་པོ། ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། རིག་ལམ་དངོས་བཤད་པ། ས་བཅད་དང་པོ། བསྡུས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཅིག མདོར་བསྟན་པ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དེ་རྟོགས་བྱེད་པའི་ཐབས། གཏན་ཚིག་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དང་། ཡུལ་ཅན་དང་། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའོ།།


    གསོ་རིག་གླིང་།   སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༠༦ ཚེས་ ༡༨ ལ།     སྡེ་ཚན་ གཞུང་ལུགས།   མཆན་ ༠ བཀོད་འདུག
  • རྩོམ་པ་པོ། ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། སྒོ་གསུམ་གྱི་བཟོ་རིག་བྱེ་བྲག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ས་བཅད་དང་པོ། ལུས་བཟོ། དང་པོ། ལུས་བཟོ་མཆོག་གི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྟན་པ། ལུས་བཟོ་མཆོག་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཏེ། ལུས་བཟོ་ལ་གཙོ་ཕལ་གཉིས་ཡོད་པའི་མཆོག་གམ་གཙོ་བོ་ནི་སྐུ་རྟེན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར། གསུང་རྟེན་འཕགས་བོད་ཡིག་རིགས། ཐུགས་རྟེན་མཆོད་རྟེན་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་པས་རིམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་སོ།།


    གསོ་རིག་གླིང་།   སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༠༦ ཚེས་ ༡༨ ལ།     སྡེ་ཚན་ གཞུང་ལུགས།   མཆན་ ༠ བཀོད་འདུག
ཁྱོན་ཤོག་གྲངས 24 འདུག12345...1020...མཐའ་མ། »
རྩོམ་གསར་ཤོས།
མཆན་གསར་ཤོས།
©གསོ་རིག་གླིང་།